Недавно су неколико најпродаванијих књига, као и бројни стручњаци за развој деце, усмерили своју пажњу на растући тренд 'хеликоптерског родитељства' и описали његове негативне ефекте на децу и адолесценте. Ови писци истичу како тенденције родитеља да лебде и претерано штите своју децу уништавају дечију иницијативу и чине да се осећају неспособним и неадекватним. За овај тренд окривљују се медији јер нас непрестано бомбардују подсећањима на несреће које би могле да задесе нашу децу ако их макар на тренутак оставе без надзора.

Поента коју су изнели ови писци је валидна и има одјек код многих родитеља. Чини се да покушавајући да помогнемо нашој деци да избегну потенцијалну опасност, претерано планирамо њихове животе и лишавамо их оних искустава у којима смо уживали када смо били мали. Међутим, постоје и друге моћне несвесне силе које терају родитеље да ограниче слободу кретања своје деце, наводно из бриге за њихову безбедност. Разумевање ових фактора може бити од помоћи.

У нашем раду на Удружење Глендон , непрофитна психолошка организација која пружа програме образовања родитеља, схватили смо да многи добронамерни родитељи претерано штите своју децу, виде их као мање компетентне него што заиста јесу и прекорачују своје границе јер се (родитељи) осећају повезани са њима кроз процес др Ф.С. позива тхе фантазијска веза . У овој замишљеној вези са својом децом, родитељи делимично ослобађају сопствени страх од самоће, одвајања и смрти – крајње одвојености. У мислима се осећају спојено са својом децом, док у стварности можда нису у потпуности присутни у интеракцији са њима. Ови родитељи негују осећај да су потребни својој деци, али заправо се не односе према њима као јединственим, одвојеним појединцима.

Порекло фантазијске везе може се пратити у детињству или раном детињству. Она настаје да се носи са међуљудским болом и анксиозношћу одвајања, а ова замишљена веза се појачава када деца уче о смрти. Чак и пре него што открију смрт, деца користе ову фантазију о стапању са мајком, заједно са примитивним самоумирујућим понашањима, да делимично ублаже бол и да избегну могућност да буду преплављени интензитетом њихових реакција на искуства раздвајања и друге узнемирујуће догађаје. .

Веза фантазије служи као механизам за преживљавање током детињства, али парадоксално постаје препрека нечијем личном развоју као одраслој особи. Касније, како људи сазревају, жене се и рађају сопствену децу, они развијају фантазијске везе са својом децом у различитом степену, а циклус се наставља у следећу генерацију.

Родитељи који су са својом децом успоставили фантазијске везе такође верују да деца „припадају” својим биолошким родитељима у власничком смислу те речи. Замишљено сједињење са њиховим дететом, у спрези са овим осећањем власништва, пружа мајкама и очевима лажни осећај сигурности, сигурности, сигурности и постојаности. Квака-22 је да, да бисмо одржали ову илузију фузије у нашим свакодневним животима, морамо да држимо своју децу близу, зависну од нас и криву што воде одвојене и независне животе. На свесном нивоу иу интересу да будемо добри и прави родитељи, упозоравамо их на свет, обавијамо их у чахуру сигурности и обликујемо их да буду у складу са нашом визијом о томе шта би требало да буду као одрасли.

Страх од смрти заузима значајно место у овом сценарију породичног живота. У њиховој књизи Беионд Деатх Анксиозност , др Ф.С. и Џојс Кетлет објашњавају како многи родитељи замишљају континуитет породице као облик симболичке бесмртности — неку врсту живота кроз своје синове и ћерке и њихове унуке у бескрајном ланцу биолошке везаности. У једном смислу, наша деца представљају симболичну победу над смрћу одржавајући наш идентитет у будућности. Овај појам се често назива преживљавањем гена. Преносећи своја уверења, ставове, стручне вештине и мудрост на наше потомство, успостављамо осећај повезаности са будућношћу.

Родитељи, опет несвесно, морају да обезбеде да ће њихова деца овековечити њихов (родитељски) специфичан начин живота. Осећају се принуђеним да обликују дете по сопственој слици и да унесу своја уверења и начине суочавања са светом. Јасно је да ова принуда може довести до праксе васпитања деце која не дозвољава деци да испуне сопствену судбину или да развију сопствене јединствене личности. Испоставило се да упркос њиховим најбољим намерама, многи родитељи ометају да се њихово дете развије у компетентну одраслу особу способну да испуни своје циљеве у животу.

Да би задржали осећај страха од смрти на одстојању, родитељи морају своју децу да обликују у праву врсту наслеђа. Наша деца могу ослободити наше страхове од смрти само ако усвоје наше политичке ставове, обичаје и уверења. Ако се превише разликују од нас, појачавају се наше стрепње око смрти и умирања. На пример, деца која одлуче да се не баве породичним послом или која прихвате другачију политичку или сексуалну оријентацију не само да бришу могућност бесмртности за своје родитеље, већ угрожавају и валидност погледа на свет и веровања својих родитеља, која су функционисала као културна и индивидуална решења проблема смрти

Медији су склони да нас преплаве упозорењима о све опаснијем свету, међутим, не може се кривити за подстицање хеликоптерског родитељства. Вечерње вести и насилни филмови делују само као окидачи за дубоко усађене страхове о којима већина нас покушава да не размишља или да их потпуно потисне. Ипак, ове потиснуте анксиозности снажно утичу на то како се односимо према нашој деци.

Ако бисмо као родитељи имали истински однос према својој деци, ако се не бисмо повезали са њима у својој машти, већ се односили према њима као одвојеним појединцима, морали бисмо да осетимо колико су нам она драгоцена и колико смо ми драгоцени за њих. Ова стварна интеракција осећања ремети фантазирану везу са нашом децом и повећава нашу анксиозност око смрти. Али када радимо супротно, када лебдимо над својом децом, иако смо физички присутни, одсечени смо од осећаја њихове праве рањивости и љубави. Нажалост, да бисмо се заштитили од дирљивих осећања и страха од будућег губитка, постајемо донекле удаљени и можемо бити емоционално удаљени од своје деце.

Једно решење за проблем „хеликоптерског родитељства” је едукација родитеља о овим тенденцијама, које су присутне код свих. ПсицхАливе пружа могућности родитељима да науче о себи и свом односу са децом. Као људска бића, сви се суочавамо са заједничком судбином. Стога је разумљиво да бисмо покушали да заштитимо себе и своју децу од анксиозности, страха и туге који окружују свест о неизбежности смрти.

Део одговора такође лежи у признавању смрти као стварности уместо да прибегавамо илузијама о повезаности са нашом децом. Ако постанемо рањивији на наша осећања туге због будућих губитака, можемо се суочити са изазовом и потпуније прихватити живот. Можемо препознати зашто смо били приморани да своју децу терамо на одређени калуп како бисмо обезбедили неку врсту истоветности са нама. На основу ове нове свести, онда можемо да уложимо заједнички напор да не стварамо копије себе, већ да дозволимо нашој деци да слободно развијају своја интересовања, циљеве и приоритете у животу.