Живот. Трчање ту и тамо. Презаокупљени овим и оним. Пометени једном или другом мишљу. Једва имамо довољно времена да приметимо како време пролази, без обзира на бесмислену тврдњу, усуђујем се да кажем, да приметимо не само наше мисли, већ и простор око њих: тренутни периферни одјек, бесконачно мали синаптички прекид између сазнања, најмања пауза , застој у монтажној линији производње мисли, када размишљање после мисли-послије мисли коначно престане да пада као домине, одговорно за кратковидно замућење које тако често стоји против наше жудње за већим разумом. Штета, заиста, јер је магија између.

У циљу разматрања појмова великог 'Е' просветљења, или можда прикладнијег примењеног, у тежњи за динамичким капацитетом за просветљени живот, самоостварење или кретање у усклађеније интраперсонално усклађивање, Велвоод (2000) наглашава критичну важност истражујући читав свој когнитивни гешталт и све делове који чине његов збир:

Наша зависност од склоности хватања ума доводи до тога да превидимо просторе око мисли, филцану полусенку која нашем искуству даје његову суптилну лепоту и значење. Занемаривање ових флуидних простора унутар тока ума доприноси општој тенденцији да се претерано поистовећујемо са садржајем нашег ума и да претпоставимо да смо ми њихов зачетник и чувар. Узнемирујућа једначина 'ја = моје мисли о стварности' ствара сужен осећај себе, заједно са анксиозношћу у вези са нашим мислима као територије коју морамо да бранимо. (стр. 53)

Пракса медитације је савршено прикладна да тренира ум да види да ипак нема територије коју треба бранити, а наша права природа, попут слојева, далеко је дубља него што знамо. Док седе на јастуку, они који практикују медитацију могу да успоре менталне процесе свог ума као предолимпијско суђење у припреми за прави догађај: успоравање ума током живота ван јастука, или, другим речима, у егзистенцијалној стварности сваког дана. Превише је очекивати да научите тако тешке лекције самоконтроле, вештих средстава и самосавладавања док возите бицикл кроз успоне и падове онога што се често чини као трка пацова. Због хаотичног окружења својственог нашем обавезном животном маратону, постаје од суштинског значаја да седимо, са великом дисциплином, на једном месту, остајући тихи и мирни током дугог времена, да тренирамо ум да буде у стању да буде овде-и -сада садашњег тренутка, а не завршити као лист ухваћен на ветру, плутајући где год да га нестални ток ума однесе.

Медитација свесне свесности фокусира се на развој става мирног пребивања, а затим, у простору те чистине, на култивацију увида (схаматха-випассана), помажући да се очисти дуго сакупљена ментална паучина и застареле емоционалне залихе, откривајући медитатор природна блиставост ума која би иначе била занемарена или промашена у виду у брзини 'природног става' обичног размишљања, а не 'отвореног гледања, враћања стварима и бивања са њима' (Моустакас, 1994, стр 58). У 'Меморијалном обраћању' филозоф Мартин Хајдегер сугерише одређени тип Бића-са када описује феномене Анденкена, или 'размишљање према' (Стамбаугх, 1990, стр. 90) као 'врсту чекања, а не пасивног чекајући, али веома пажљив, интензиван“ (стр. 87). Стамбаугх каже да Инстандигкеит, или држање 'унутрашњег становања', потврђује овај квалитет посвећености:

Инстандигкеит или пердуранце је врста интензивног перцептивног провлачења нечега кроз њега, извлачења, можда нешто слично ономе што радимо када покушавамо да се присетимо нечега што смо заборавили. То ме подсећа на оно што је будистички мислилац Доген назвао 'трајним напором'. (стр. 87)

Уз континуирани напор и задржавање у целини искуства (мисли као и простори око њих), можемо видети „шта је то оно чега Хајдегер жели да се ослободимо“ да би нас „одвело назад у правцу бића“ ( стр. 87), наглашавајући да је човекова „посебна природа“ то што је он или она, у суштини, „медитативно биће“ (Хеидеггер, 1966, стр. 56).

Дакле, питање је спасење суштинске природе човека. Дакле, питање је одржавање медитативног размишљања живим.

Ипак, ослобођење према стварима и отвореност за мистерију никада се не дешавају сами од себе. Не задесе нас случајно. Обоје цветају само кроз упорно, храбро размишљање. (стр. 56)

У недостатку такве дисциплине и намерности, такве храбрости да будемо, често се нађемо изгубљени у менталним и физичким диверзијама и међуљудским распламсавањима која не представљају ништа више, када се посматрају директно, него реакције које изазивају стрес. Нажалост, слепи смо за све оно што радимо себи и једни другима, јер не одвајамо време да мирно седимо и испитамо шта се дођавола дешава у ономе што будистичка психологија са осмехом назива нашим 'мајмунским умом'. Како можемо једном заувек укротити тог скакавог мајмуна?

Док медитанти медитирају, почињу да виде на текстурални и структурални начин своје јединствено Биће-у-свету, као и њихове универзалније аспекте, у, ако не успореном, барем у споријем кретању него иначе. Са усклађеном праксом, временска свест о сопственом бићу у свој својој многострукости почиње да се спирално развија на начине који информишу парадокс прошлост-садашњост-будућност као оживљенију феноменологију која каже искрено 'да' интеграцији, току, конгруентности, емпатичном трансферу , и огромна просторност која свеже и спонтано расте из утемељења у бићу нечијег Бића. Долази као донекле шокантно откриће да је наша суштина 'основне доброте' или Буда природе (за разлику од популарнијег појма 'првобитног греха'), откривена гледањем у ум са прецизношћу попут бритве. Како каже учитељица медитације Пема Чодрон, основна доброта нам даје „способност да будемо додирнути, тако што смо отворени за целу ствар.

У једном одређеном тренутку, међутим, ни у једном тренутку, коначно скинут са свих етикета, оптужби, спољашњег просуђивања, самопрезира и ткања приче, исцрпљен и потрошен од примарног едикта медитације на 'повратак на издисај' преко и поново (толико година) икона најзад склизне са мантије на којој је дуго била обожавана. Лажно ја се налази разбијено на поду, уништено у свести о истини празнине (форма је празнина, а празнина је облик), затечено еуреком, запањујућим тренутком саторија, избављењем у тихи смирај без -себе, и слатко развијајућу вечност садашњости.

Сва мудрост света налази се у празнинама између удисаја, у простору између мисли, једном је рекао учитељ медитације током формалне вежбе седења. Али свесност не пружа лак почетак, захтевајући после тога личну хипер-будност, растућу свест и приступ стварању пријатеља према нечијим дискурзивним обрасцима и унутрашњем брбљању: Анденкен и Инстандигкеит, размишљање према њему и пребивање у њему. Док саторијева песма пружа нову и понекад умирујућу музику за медитатора, рекалибрацију егзистенцијалне симфоније, како Епстеин (1995) истиче: „Чак и када су очигледни екстреми лажног сопства уклоњени, постоји тенденција да се они замене са суптилнијим верзијама истог импулса' (стр. 70). Као окупљајући поклич за неопходан развој смирености како би се суочио и победио такве несвесне нагоне и прикривања, Рам Дас чувено нуди следећу мантру: 'Ах, занимљиво.'

Добра је вест да увиди добијени из овог новог буђења никада не нестају у потпуности. Остварен као 'примордијални' негде, пробуђени ум је увек доступан. Ипак, у исто време, медитант сазнаје да је хватање за њом бескорисно. То се може постићи само кроз погледе који се с времена на време појављују иза облачног неба 'природног става'. За достизање блиставе светлости ума потребна је велика пракса, стрпљење и марљивост, током толико година.

Али можемо се охрабрити — зен мајстори су оставили траг. Као што Велвуд заговара, радије него да се фокусирамо само на мисли и садржај мисли, ово и оно нашег искуства, он и она, ми и они, материјалност и свакодневну узрочно-последицу, ми може запамтити да истражује простор око мисли, простор између њих. Шта се налази у размаку између издисаја и удисаја? Где је онда ум? Ко сте ви у тим просторима? Ко си ти у тим празнинама?

Зен мајстори кажу, размислите о овим стварима.